我在批評的文章的網址：http://dadazim.com/journal/2011/09/confucianism/（盧斯達已關掉這網頁，將他諸多仇恨言論毀滅。）
抱歉借這個人的文章來作為本文的主題。最近，我想寫一系列的文章來總結儒學思想與中國歷史興衰的關係，這個問題是我自中學以來，已經苦苦思考了十一年，現在，是時候作一個中途的喘息和總結。本人不走柏楊或新儒家的路線，只是想平實地評論儒學是否真的是為中國衰落而負責？
拿這篇文章出來，是因為這篇文章有一般批判儒學常見的謬論。此文的論點有五：一：儒學提倡集體主義，與西方的個人主義不相容。二：拋棄儒家不等如放棄道德。三：道德是壯大族群，利己的結合。四：儒家非理性地提倡道德宗教化。五：儒學不能現代化。
本文將著力反駁以上五點。為了有系統性地反駁，將不會依次序評論。第二，我會在其他文章才講述儒學的根本缺失，本文不會談及。
首先是處理無待堂第一個指責：儒學提倡集體主義，為國人建構奴隸意識。如果這點是成立的，就必須有一個前提，就是全球的文化圈只有儒學提倡集體主義，而其他文化都提倡個人主義，這就儒學就該受譴責。
然而，這是經不起歷史的檢驗的。並不是只有儒學才提倡集體主義，全球各國文化都提倡集體主義。就以時事為例，即使是「最」個人主義的美國，在最近數次總統選舉中，共和黨的小布殊和麥凱恩都酷愛攻擊民主黨的候選人不愛國、太自由主義、沒有基督教價值；共和黨都將自己的候選人打扮成愛國分子，最能保衛美國安全、熱愛基督教。如果，美國真是一個「個人主義」盛行的社會，政客為何以愛國等集體主義口吻來宣傳？不怕因而變成票房毒藥？而且竟然還有一半美國選民支票提倡集體主義的共和黨，可見，集體主義非儒學專有。
而在二十世紀早段的時間，最消滅人性，殺人最多，提倡集體至上的法西斯主義、共產主義和納粹主義，都是來自「最」個人主義的歐洲，而不是來自「只」提倡集體主義的中國。可見，集體主義也是歐洲的傳統之一。
再回溯得更遠，早在十八世紀，英國政治哲學家邊沁已經提出一個道德原則——功利主義，認為最大的道德就是將所有人的快樂減去所有人的不幸，如果仍是淨值，這就是道德。潛台詞就是認定只是為了大多數人的利益，就可以無情地犧牲少數人。這根本就是赤裸裸的集體主義，相反，儒學就有一些為捍衛個人的主張，例如：「殺一人而得天下，不為。」以及「不以其道得之，不往也。」或「邦有道則見，邦無道則隱」。由此可見，西方亦有深厚的集體主義意識，儒家亦有個人主義的提倡（論語更多是說個人修養，而非國家），由此見，說儒學提倡集體主義導致中國苦難，實在於理難通。而且中國的官員一向關心自己的家族多於國家，例如王安石變法推行多方面政策得罪官員的家族利益，結果引起瘋狂反對，最後連國家也丟了，究竟古中國有多國家主義？
無待堂當然可以說儒學後來墜落變為擁護專制，所以這是儒學之毒。但是難道西方沒有這個歷史走向，一向也是個人主義？提出這個說法的人也是無知。早在中世紀前，原本提倡個人解放通向天國的基督教，已經墜落成提倡君權神授、支持奴隸制、提倡一教專政的保守教派，變成集體主義的總代表。可見無論東西方，它們的思潮發展到一定階段，都是變成支持專制，這樣，單獨指責儒學提倡王權意識，實在於理難解。另外，就算在古希臘時代，哲學家柏拉圖在《理想國》的主張和亞理士多德的主張，都提倡人有貴賤之分永不變，所以應該各盡本份各守其位，和儒學那句名言「君君、臣臣、父父、子子」意思一樣！
總結來說，無論是東西方，早期文化都無政治意義上的平權意識，獨指儒家培養奴性，實在難解。我們要考問的是，為何早期都提倡君權至上東方和西方，最後只有西方開展了民主自由人權？但這又有一大堆解釋，但根本上難以單獨指責儒學，要它負上全責。
以道德宗教化這個理由指責儒學甚為可笑，儒學根本不是一個宗教。宗教的定義，就是對現世的拋棄和來世的追求。但是儒家就是一個不談來世，只談現世的學派，何來宗教元素？當然，無待堂可以說它是批評儒學將自己的價值絕對化，強迫別人遵守，但這是和說廢話沒有甚麼分別，亦暴露無待堂對中國歷史的知識薄弱，因為儒學是被迫當上中國的主流文化的。
人生在世都是解決對生活和對死後的疑惑，所以人開創了一系列文化和宗教，歐洲還好，有希臘、羅馬和希伯來文化的互相競爭，所以他們一開始的文化是多方面的。但是在亞洲只有中國是高度文明，而只有儒學是解答人在世時如何自處的學派，而且理論完備。墨家早在秦朝之後衰落，另一中國主流文化道家和佛家只重視抽象和死後世界，所以他們在宗教方面或許取得壟斷地位，但是在無法與儒家抗衡，甚至要抄襲儒學的思想來完善自己，以解答信眾的處世問題。所以，儒學在中國取得霸權地位，是因為沒有甚麼主張可與之抗衡。固然，儒家分子是有做些小動作來鞏固自己地位（例如獨尊儒術），但是若然有一個強力主張能和儒學分庭抗禮，儒家分子再多小動作也沒用。
而傳統不會和現代化相衝突。現代化不是無中生有，而是來自已有文化傳統的歐洲，說傳統一定會和現代化衝突，是昧於現實。
再考察道德問題，無待堂說拋棄儒家不等於拋棄道德，還有就是道德只是原始禁令（接：我的推斷）的具體化。首先我已經推翻了僅儒學提倡集體主義搞衰中國的論點，儒學還有沒有拋棄的價值，已成疑問。另外，我會在介紹完勞思光先生的文章後，再點出儒學對現代社會的優點，此處暫略。
最後，要處理無待堂提出「道德=利害的具體化」的主張，這個主張如果成立是極其恐怖的，只是無待堂不知而已。道德斷不能用利益兩字來替代。誠然，人是動物，追求利益是無可避免的，但是我們亦斷不能將道德和利益等同。
我們得明白，道德是普遍性，而利益是特殊性的。例如我論斷「X是應該的」。這個道德主張是普遍性的，對於所有人都是適用、應做的。但是，如果我說「某事對我有利」，這樣某事可能符合我的利益，但是不利其他人的利益。當然，你也可以說「這是符合大家的利益」是道德，但是「大家的利益」必定隱含「我的利益」。簡而言之，我會做此事是因為「我的利益」，而不是因為「大家的利益」。如果是道德，即使不利自己也應該做的。另外，如果，有一種情況，「我的利益」可以不經由實現「大家的利益」來得以實現，這樣我大可以不用做「大家的利益」，因為我的利益已達到。例如「大家每人合資一萬來投資可賺五十萬」（大家的利益），如果我發現「我可以騙了所有人的錢逃走再賺五百萬」（我的利益），這樣我就無須遵守前者了。由此可見，將道德等同利益，必然會導致道德的淪亡。所以，無待堂放言道德是利益的具體化，是一個思想混亂的表現。
總的而言，本文已解釋了攻擊儒學的迷思之一，在介紹完勞思光的文章—「試論當代反儒學思潮和理據」後，以後將再點出儒學的根本問題所在。
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