香港警察和黑社會有一個共通點，就是拜關公。旺角示威者架設的關帝廟被警察粗暴拆毀後，警方突然派出一個姓關的女警察來解話，據網友所指，就是因為該名女警也姓關，加上用女性的陰氣剋制關公的陽氣，以其同姓後人發言，以息關帝身軀被毀之怒。所謂空穴來風，未必無因，可見警方對關公的情意結。
這一次，警察對付示威者，可算是殺紅了眼，包括未經警告蓄意對示威者噴胡椒噴霧；把示威者拉到暗角拳打腳踢；然後使用最高武力，敲打示威者的脆弱部位，例如頭部。這些事都被傳媒記錄、網友傳述，示威者經歷，絕非偶然現象，正正反應了警方對示威的暴力。
可惜的是，這些事被大白天下之後，那些警察不僅不慚愧反省，反而在公在私，都表現出沾沾自喜，洋洋得意的態度。在公，有四點鐘許sir和江sir不停對警方施暴砌詞狡辯，大玩語言偽術；在私，有警察在Facebook公然對此等髮指暴行吶喊助威，搖頭叫好，那怕受害者是老弱婦孺。他們就像一個封閉的群體，那怕是下班離開了工作，也顯露出對警察和上司的愚忠。
這些現象，當然可以從哲學（例如漢娜鄂蘭的「惡的平庸」）、社會心理學（如「路西法效應」）來探討。但是，警察這樣的心理反應，大抵上可以從他們的拜關公文化來探討。
說白一點，警方的關公情意結，正反應了他們的奴性所在，也注定他們拒絕獨立思考，人云亦云的性格。
歷代統治者都講關公崇拜，因為可以培養奴性。人們喜說關公是儒家文化的代表，忠義的象徵，其實關公文化底下的關公正正是孔孟叛徒，不忠不義之輩。關公代表的核心思想就是，只要跟了一個老大，無論他做了甚麼，也要誓死追隨，不能反對老大的指令，更不能同意、支持另外一些團體、勢力的思想或行動。所謂儒家、忠義，只是包裝奴性思想的外衣。
孔孟是怎樣說的？「夫大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。」君子行事承諾，都是以公正為先，並不是上頭給你的命令，你就要無條件遵守。如果你接受到邪惡的命令，一定不可以同流合污。所以孔子才離開魯國，周遊列國求仕；孟子亦不仕無道之君。孔孟說過：「當仁，不讓於師」；「聞誅一夫紂，未聞弒君」，都顯現了儒家的人文精神及人格獨立的主張。
可是，所謂的關公文化，就是反對在下者有獨立思考、處事的分寸、以及反抗不公的命令。關公文化規定在下者一定要和在上者講義氣，無條件對老大和上司愚忠和服從，上司出賣你也不能有怨言，要維護上級。在這個基本點下，才用一些好聽的道德詞語（例如忠義）來作為奴性的遮羞布。
所以我們不難理解為甚麼香港警察儘管對示威者施暴，仍無羞恥愧疚之心。因為他們正正有關公情義結，無條件地做思想上的侏儒，體格上的巨人。頭腦又簡單，就像文革時期那些紅衛兵，儘管對馬克思主義不甚了了，但是聽到毛主席暗示「造反有理」，就理直氣壯地殘害親人師長了。那些警察，聽到上司像毛主席般暗示「打人有理」，自然打得更加起勁落力，完全沒有專業操守。
無他，因為他們口中的專業操守和維護法紀，就像紅衛兵口中的馬克思主義，只是用來合理化他們服從上級的奴性以及向弱者抽刀的獸性。我敢打賭，如果一個哲學專家去隨便找一個前線警察質問公正、正義、法律、認受性等概念，他們一定會惱羞成怒，告他一個「阻差辦公」的罪名。
所以警察投訴科調查警察濫權甚少成功個案，因為受關公文化洗腦的警察心目中的法治，只是治人民的法，他們傾向互相包庇，也就是關公文化的核心精神：講義氣。因為義氣，恂私枉法也在所不繼。也無怪有退休警司公然護短，他們都是關公文化的受害者。
打蛇打七寸，擒賊先擒王，為了不能再讓警察心安理得地做政權的狗，一定要拔除他們的關公情意結，失去了關公文化這個培養奴性的土壤，加上大幅度的改革，讓權力暴露在陽光底下，他們才可能有獨立思考，為人民服務的機會。
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